CURSO UMBANDA PÉ NO CHÃO COM NORBERTO PEIXOTO.

CURSO UMBANDA PÉ NO CHÃO COM NORBERTO PEIXOTO.

- PRESENCIAL E GRATUITO.

O curso objetiva transmitir aos participantes uma consciência espiritual, dentro da tradição de oralidade da Umbanda de raiz; presencial, de boca a orelha. A palavra verbalizada é fundamento, conduz axé e um fluxo de consciência do espiritual para o material, do orientador para os “alunos”.

INÍCIO: dia 18 de março de 2020, encontros semanais, toda quarta-feira, com DURAÇÃO de 8 a 10 semanas.

HORÁRIO: das 20 h e 00 min às 21 h e 30 min (o portão de entrada abre às 19 h e 30 min).

LOCAL: Grupo de Umbanda Triângulo da Fraternidade

Rua Barão de Tramandaí, nº 23 – Passo d’Areia

Porto Alegre – RS

INSCRIÇÕES: somente 30 vagas e as inscrições serão presenciais em dia de Gira, na secretaria do Grupo de Umbanda Triângulo da Fraternidade, às sextas-feiras à noite, a partir do dia 28/02/20. Não faremos inscrições por email ou WhatsApp. É pré-requisito comparecer, se fazer presente para se inscrever. As aulas não serão gravadas nem transmitidas ao vivo.

CONTEÚDO PROGRAMÁTICO:

As aulas serão dinâmicas – o primeiro tempo de sustentação oral pelo facilitador e o segundo interativo com perguntas e respostas. Não utilizaremos recursos audiovisuais e não concederemos certificado. Os conteúdos estão no livro UMBANDA PÉ NO CHÃO. Recomendamos a leitura do livro para melhor aprendizado de cada aula, conforme o programa a seguir:

Origem e história da Umbanda: advento do Caboclo das Sete Encruzilhadas

Estrutura astral do movimento umbandista

O que são Orixás, Guias e Falangeiros

Formas de apresentação dos espíritos

As linhas de trabalho

As firmezas e tronqueiras

O cruzeiro das almas

A Curimba, os cantos e os toques – a música sacra de terreiro

Os preceitos

As consagrações

A convergência universalista da Umbanda

As influências e diferenças dos cultos africanos, da pajelança indígena,

do catolicismo e do espiritismo

O axé através da mediunidade;

Estrutura energética do homem, Carma e regência dos Orixás

Finalidade dos amacis e banhos de ervas

A importância do ritual, o espaço sagrado nos terreiros e sua diversidade de culto

O transe nos terreiros

A incorporação consciente

As diferenças ritualísticas e a formação da consciência umbandista

A união nas desigualdades; Religião, filosofia, ciência e arte

A magia na Umbanda; as dimensões física, etérica, astral e a movimentação

mediúnica de energias entre elas;

O fundamento dos elementos e dos condensadores energéticos: ar, terra, fogo e água, álcool, ervas, a fumaça, o som; as guias; os pontos riscados; a pólvora; as oferendas; a água;

Os fundamentos do congá (atrator, condensador, dispersor, expansor,

transformador e alimentador)

A sessão de caridade;

O preparo

O desenvolvimento mediúnico

O que se aprende nas sessões de desenvolvimento?

Os passes e aconselhamentos espirituais

Por que os Orixás não incorporam?

A desobsessão na umbanda

O que sãos Orixás?

Os sítios vibracionais dos Orixás

Alguns tipos psicológicos associados aos Orixás; Oxalá, Yemanjá, Xangô, Ogum, Iansã, Oxum, Oxossi, Nanã Buruquê, Omulu.


segunda-feira, 3 de fevereiro de 2014

OXALÁ NA UMBANDA E OS PRIMÓRDIOS DA CRIAÇÃO DIVINA. REINTERPRETANDO ORIGENS MÍTICAS – SOMOS DIFERENTES, NÃO DESIGUAIS.

     


        A noção umbandista que formula uma “Doutrina de Umbanda” é maleável, permeável e apresenta porosidades com outras tradições, credos, filosofias e religiões diversas, acomodando-se conforme as convergências – sincretismos – existentes e vivenciadas nas práticas rituais dos terreiros. Isto ocorre, tanto mais ou tanto menos, quanto os sacerdotes da religião, com o “olhar” dos seus Guias Astrais, enfatizam esta ou aquela raiz de origem formadora do Cosmo Umbandista.
     As várias raízes formadoras são todas componentes do Universo, assim como os instrumentos musicais fazem parte de uma mesma orquestra, cada um com um acorde específico somando na sinfonia final. Estas raízes são reinterpretadas e quando confrontadas não apresentam incoerências, pois os símbolos míticos – significantes – que carregam ganham “novos” significados, todavia mantendo-se o sentido esotérico original.
     Assim, por exemplo, na cultura Nagô Yorubana OXALÁ é o detentor do poder genitor masculino e é Co-Criador Divino. Todas suas representações simbólicas incluem a cor branca. Oxalá faz parte como elemento fundamental dos primórdios da Criação Divina, é a “plataforma” do amor de Olórun – Ser Supremo - que sustenta a formação de todos os tipos de criaturas no AIYE – Plano Espiritual - e no ORUN – Plano Físico. O arquétipo de OXALÁ é alheio a toda violência, disputas, brigas, gosta de ordem, da limpeza, da pureza. Assim como Exú – movimento – é o grande símbolo da síntese de todas as origens, representando a totalidade, consequentemente residindo em todos os seres humanos em natural aptidão espiritual ou estado latente de potencialidade Crística, a ser germinada no momento certo de caminhada evolutiva em conformidade com os destinos de cada um a serem caminhados entre as reencarnações sucessivas. 
     Imaginemos OXALÁ o Oleiro Primordial, responsável pela criação física dos homens: a argila é a mesma para todos, mas o Sopro Divino – EMI – que lhes dá a vida é diferenciado e inigualável a cada assopro de Olórun, forjando cada centelha espiritual imorredoura única. No processo de evolução entre as reencarnações, cada criatura criada pelo Criador desenvolverá inexoravelmente consciência de si mesmo e suas potencialidades individuais, fruto do exercício do livre arbítrio que cada vez mais despontará ocasionando-lhe merecimentos, débitos, disposições, preferências; enfim um modo de ser peculiar, fazendo-nos diferentes um dos outros, mas iguais por termos a mesma origem sagrada. Sem dúvida na Umbanda, Jesus foi, é e continuará sendo, o maior símbolo dos Atributos Divinos de OXALÁ no planeta Terra, significando o próprio aspecto e irradiação Crística do DEUS único, independente de rótulos religiosos que nos atribuímos reciprocamente, por ainda não entendermos a magnitude da Criação Divina.

Muita paz, saúde, força e união.

NORBERTO PEIXOTO.
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